Désirs d'Avenir Charente

Remaniement   Jean-Marie-Bockel, secrétaire d’Etat à la Coopération, a bien été sanctionné par l’Elysée pour ses déclarations sur la "Françafrique" et évacué comme secrétaire d’Etat à la Défense et aux Anciens combattants lors du remaniement du gouvernement. En février, il avait demandé au président Sarkozy de concrétiser sa promesse de rupture et de signer "l’acte de décès de la Françafrique", ce qui avait suscité la colère de certains chefs d’Etat africains, dont le Gabonais Omar Bongo et le congolais Denis Sassou Nguesso. Jean-Marie Bockel avait demandé à Nicolas Sarkozy de ne plus "céder à un certain nombre de caprices (...) de certains pays qui ont (...) une rente pétrolière qu'ils ne consacrent pas aux investissements qu'ils nous demandent de financer". Omar Bongo et Sassou N’Guesso se sont sentis directement visés et ont demandé la tête de Bockel à l’Elysée.   Bernard Kouchner, chef de la diplomatie et ministre de tutelle de Jean-Marie Bockel -et comme lui ministre "d’ouverture et de rupture" venu du PS - ne l’a pas soutenu.   Un UMP bon teint, Alain Joyandet, a été nommé à la Coopération. "Pour nous, c'est un signe intéressant", s’est réjouit le porte-parole du gouvernement gabonais René Ndemezo Obiang. (Jean-Baptiste Naudet) NOUVELOBS.COM | 21.03.2008 | 08:56

Le grand discours d'Obama en français     De l'avis général, Barack Obama a prononcé, mardi dernier à Philadelphie, l'un des plus beaux discours jamais écrits par un candidat à la Maison Blanche. Il y parle de race, de religion et d’espoir. De l’Amérique que nous aimons et que nous respectons. N’ayant pas trouvé de traduction de ce discours pour mes enfants, j’ai décidé de le traduire moi-même. Voici donc ce grand texte en français - la traduction est évidemment imparfaite (et voici ici la traduction proposée par notre ami Philippe Boulet-Gercourt qui, fasciné lui aussi par ce discours, a entrepris la même démarche.).   DISCOURS SUR LA QUESTION RACIALE « Nous le peuple, en vue de former une union plus parfaite. » « Il y a deux cent vingt ans, dans une salle qui est toujours là, de l’autre côté de la rue, un groupe d’hommes s’est réuni et, avec ces mots simples, a lancé l’Amérique dans l’improbable expérience de la démocratie. Des fermiers et des intellectuels ; des hommes d’Etat et des patriotes, qui avait voyagé à travers un océan pour échapper à la tyrannie et à la persécution, ont finalement donné vie à leur déclaration de l’Indépendance faite à la convention de Philadelphie qui a duré tout le printemps de 1787. Le document qu’ils ont produit a été finalement signé mais est demeuré inachevé. Il a été entaché par le péché originel de cette nation, l’esclavage, une question qui a divisé les colonies et a conduit la convention à une impasse jusqu’à ce que les pères fondateurs choisissent d’autoriser la poursuite du commerce des esclaves pendant vingt ans de plus, et laissent la résolution finale de la question aux générations futures. Bien entendu, la réponse à la question de l’esclavage était déjà inscrite dans notre Constitution – une Constitution dont le cœur était l’idéal d’une citoyenneté égale pour tous, selon la loi ; une Constitution qui a promis à son peuple la liberté et la justice et une union qui pourrait et devrait être améliorée au fil du temps.   Et pourtant les mots sur un parchemin ne seront pas suffisants pour délivrer les esclaves de leur asservissement ni pour assurer aux hommes et femmes de toute couleur et de toute croyance leurs pleins droits et leurs pleines obligations en tant que citoyens des Etats-Unis. Il fallait des générations successives d’Américains qui étaient prêts à s’engager –par la protestation et la lutte, dans la rue et devant les tribunaux, par une guerre civile et la désobéissance civique et toujours en prenant de grands risques – pour réduite le fossé entre la promesse portée par nos idéaux et la réalité de leur temps. Ce fut l’une des tâches que nous nous sommes assignée au début de cette campagne – de poursuivre la longue marche de ceux qui sont venus avant nous, une marche pour une Amérique plus juste, plus égale, plus libre, plus attentive et plus prospère. J’ai choisi de me présenter à l’élection présidentielle à ce moment précis de l’histoire parce que je crois profondément que nous ne pouvons pas affronter les défis de notre temps à moins de le faire ensemble  - à moins que nous n’améliorions notre union en comprenant que nous pouvons avoir des histoires différentes, mais que nous portons les espoirs communs ; que nous pouvons ne pas avoir la même apparence et ne pas venir des mêmes endroits, mais que nous voulons tous aller dans la même direction – vers un meilleur futur pour nos enfants et nos petits enfants.   Cette croyance vient de ma foi inébranlable dans la décence et la générosité du peuple américain. Mais elle vient aussi de ma propre histoire américaine. Je suis le fils d’un Noir du Kenya et d’une Blanche du Kansas. J’ai été élevé par un grand-père blanc qui a traversé la grande Dépression puis a servi dans l’armée de Patton pendant la Seconde Guerre Mondiale et par une grand-mère blanche qui a travaillé dans une usine de bombardiers à Fort Leavenworth pendant que lui était au-delà des mers. Je suis allé dans des écoles parmi les meilleures d’Amérique et vécu dans l’un des pays les plus pauvres du monde. Je suis marié à une Noire américaine qui porte en elle le sang d’esclaves et de propriétaires d’esclaves – un héritage que nous avons transmis à nos deux précieuses filles. J’ai des frères, des sœurs, des nièces, des neveux, des oncles et des cousins, de toutes les races et de toutes les couleurs, répartis sur trois continents et, jusqu’à la fin de ma vie, je n’oublierai jamais que, dans aucun autre pays sur Terre, mon histoire ne serait même possible. C’est une histoire qui n’a pas fait de moi le candidat le plus conventionnel. Mais c’est une histoire qui a marqué au fer rouge dans mes gènes l’idée que cette nation était plus que la somme de ses composants – que, bien que beaucoup, nous sommes vraiment un. Pendant toute la première année de cette campagne, et cela à l’encontre de toutes les prédictions qui disaient le contraire, nous avons vu à quel point le peuple américain soutenait ce message d’unité. Malgré la tentation de voir ma candidature à travers un prisme purement racial, nous avons remporté d’impressionnantes victoires dans des états dont les populations étaient parmi les plus blanches du pays. En Caroline du Sud, où le drapeau confédéré continue de flotter, nous avons bâti une puissante coalition entre des Afro-américains et des Américains blancs. Cela ne le veut pas dire que la question raciale n’a pas émergé dans la campagne. A plusieurs stades de la campagne, des commentateurs m’ont jugé soit « trop noir » soit « pas assez noir. » Nous avons vu des tensions raciales remonter à la surface durant la semaine précédant la primaire en Caroline du sud. La presse a épluché chaque sondage de sortie des urnes pour trouver des preuves d’une polarisation raciale, qui opposerait non seulement les Blancs aux Noirs, mais aussi les Noirs aux métis. Et, pourtant, ce n’est que ces dernières semaines que, dans cette campagne, le débat racial a pris un tour particulièrement polarisant. A un bout du spectre, nous avons entendu dire indirectement que ma candidature était d’une certaine manière un exercice de discrimination positive ; qu’elle était fondée seulement sur le désir de libéraux naïfs de s’acheter une réconciliation raciale pour pas cher. A l’autre bout, nous avons entendu mon pasteur, le révérend Jeremiah Wright, utiliser un langage incendiaire pour exprimer des opinions qui peuvent non seulement accroître la division raciale, mais aussi des opinions qui dénigrent à la fois la grandeur et la bonté de notre nation ; qui a offensé tout aussi bien les Blancs que les Noirs. J’ai déjà condamné en des termes non équivoques les déclarations du révérend Wright qui ont causé tant de controverses. Pour certains, des questions agaçantes demeurent. Est-ce que je savais qu’il avait été occasionnellement un critique virulent de la politique intérieure et étrangère de l’Amérique ? Bien entendu. L’ai-je déjà entendu faire des remarques qui peuvent être considérées comme sujettes à controverse alors que j’étais assis dans l’église ? Oui. Etais-je en profonds désaccords avec ses positions politiques ? Absolument – de la même façon que je suis sûr que beaucoup d’entre vous ont entendu des remarques de vos pasteurs, prêtres ou rabbins avec lesquelles vous étiez en profond désaccord. Mais les remarques qui ont causé la récente tempête de feu  n’étaient pas seulement sujettes à polémiques. Elles ne représentaient pas seulement l’effort d’un leader religieux pour s’élever contre ce qu’il percevait comme une injustice. Elles exprimaient une opinion profondément fausse sur ce pays – une opinion qui considère le racisme comme endémique et qui élève tout ce qui va mal en Amérique au dessus de tout ce que nous savons qui va bien en Amérique ; une opinion qui considère que les conflits au Moyen-Orient trouvent leur origine première dans les actions d’alliés solides comme Israël, au non dans des idéologies perverses et haineuses de l’Islam radical.   En tant que tels, les commentaires du révérend Wright n’étaient pas seulement faux, ils divisaient, à un moment où nous avons besoin d’unité ; des commentaires à connotation raciale à un moment où nous avons besoin de nous rassembler pour résoudre une série de problèmes monumentaux – deux guerres, une menace terroriste, une économie qui chute, une crise chronique du système de santé et un changement climatique potentiellement dévastateur ; des problèmes qui ne sont ni noirs, ni blancs, ni latino, ni asiatique, mais plutôt des problèmes qui nous concernent tous. Etant donnés mes origines, ma politique et les valeurs et les idéaux qui je professe, il y en a sans doute pour lesquels mes déclarations de condamnation ne sont pas suffisantes. Pourquoi d’abord me suis-je lié au révérend Wright, peuvent-ils demander ? Pourquoi ne pas avoir rejoint une autre église ? Et je dois confesser que si tout ce que je connaissais du révérend Wright était ces morceaux de sermons que l’on voit en boucle à la télévision et sur You Tube, ou si l’Eglise du Christ et de la Trinité Unie était conforme aux caricatures qui sont colportées par certains commentateurs, il n’y a pas de doute que j’aurais réagi à peu près de la même façon qu’eux. Mais la vérité est que ce n’est pas tout ce que je sais de l’homme en question. L’homme que j’ai rencontré il y a plus de vingt ans est un homme qui m’a initié à la foi chrétienne, un homme qui m’a parlé de notre devoir de nous aimer les uns les autres ; de s’occuper des malades et d’aider les pauvres à se relever. C’est un homme qui a servi son pays en tant que Marine ; qui a étudié et enseigné dans les quelques unes des meilleures universités et quelques uns des meilleurs séminaires du pays, et qui pendant plus de trente ans a dirigé une église qui s’occupe de la communauté en réalisant le travail de Dieu sur Terre – en logeant les sans logis, en secourant les nécessiteux, en fournissant des soins de jour, des bourses et des services religieux en prison, et en allant vers les malades du Sida. Dans mon premier livre, « Rêves de mon père », j’ai décrit ce que fut l’expérience de mon premier office à l’église de Trinité : « Les gens ont commencé à crier, à se lever de leur chaise et à taper dans leurs mains et à crier, un vent puissant portant la voix du révérend…. Et dans cette seule note – espoir !- j’ai entendu autre chose ; au pied de la croix, dans les milliers d’églises de la ville, j’ai imaginé les histoires d’hommes noirs ordinaires se mélangeant aux histoires de David et Goliath, Moïse et Pharaon, les chrétiens dans la fosse aux lions, le champ d’os secs d’Ezekiel. Ces histoires – de survie et de liberté et d’espoir – sont devenues notre histoire, mon histoire ; le sang qui a été versé était notre sang, les larmes nos larmes ; jusqu’à ce que cette église noire, en ce jour lumineux, a semblé, une fois de plus, un vaisseau portant l’histoire d’un peuple vers de futures générations  et vers un monde plus large. Nos épreuves et nos triomphes sont devenus uniques et universels, noirs et plus que noirs ; en faisant le récit de notre voyage, les histoires et les chansons nous ont donné un moyen de préserver la mémoire dont nous n’avions pas à avoir honte… la mémoire que tous les peuples devraient étudier et chérir – et à partir de laquelle nous pourrions commencer à reconstruire. »         Telle a été mon expérience à l’église de la Trinité. Comme d’autres églises à prédominance noire dans le pays, Trinité incarne la communauté noire dans son ensemble –le médecin et la maman au chômage, l’étudiant modèle et l’ancien membre d’un gang. Comme dans d’autres églises noires, les offices à Trinité sont remplis de rires rauques et parfois d’humour obscène. Il y a plein de danses,  de frappements de mains, de cris qui peuvent heurter des oreilles pas entraînées. Dans l’église, il y a toute la douceur et toute la cruauté, l’ardente intelligence et l’ignorance choquante, les luttes et les succès, l’amour et, oui, l’amertume et la partialité qui font l’expérience noire en Amérique.    Et cela aide à expliquer, peut-être, ma relation avec le révérend Wright. Aussi imparfait qu’il ait pu être, il a été comme un membre de ma famille. Il a fortifié ma foi, célébré mon mariage et baptisé mes enfants. Pas une seule fois dans mes conversations avec lui, je ne l’ai entendu parler de façon désobligeante d’un groupe ethnique ou traiter les Blancs avec lesquels l’avais affaire autrement qu’avec courtoisie et respect. Il porte en lui les contradictions – les bonnes et les mauvaises – de la communauté qu’il a servie avec application pendant tant d’années. Je ne peux pas plus le renier que je peux renier la communauté noire. Je ne peux pas plus le renier que je peux renier ma grand-mère blanche – une femme qui m’a élevé, une femme qui s’est sacrifiée encore et encore pour moi, une femme qui m’aime plus que tout au monde, mais une femme qui m’a un jour confessé sa peur des hommes noirs qui passaient près d’elles dans la rue et une femme qui, plus d’une fois, a proféré des stéréotypes raciaux ou ethniques qui m’embarrassaient. Ces gens font partie de moi. Et ils font partie de l’Amérique, ce pays que j’aime. Certains verront cela comme une tentative de justifier ou d’excuser des commentaires qui sont simplement inexcusables. Je peux vous assurer que ce n’est pas le cas. Je suppose que la façon la plus sûre politiquement serait d’avancer sans tenir compte de cet épisode et d’espérer seulement qu’il s’effacera dans la foulée. Nous pourrions rejeter le révérend Wright en disant que c’est un déséquilibré ou un démagogue, juste comme certains ont rejeté Géraldine Ferraro, après ses récentes déclarations, comme remplie de préjugés raciaux viscéraux. Mais la question raciale est un sujet que, je crois, cette nation ne peut se permettre d’ignorer maintenant. Nous commettrions la même erreur que le révérend Wright a commise dans ses sermons offensants à propos de l’Amérique – de simplifier et de « stéréotyper » et d’amplifier le côté négatif des choses au point de distordre la réalité. Le fait est que les commentaires qui ont été faits et les problèmes qui sont remontés à la surface ces dernières semaines reflètent les complexités de la question raciale dans ce pays sur lesquelles nous ne nous sommes jamais vraiment penchés – une partie de notre union qui reste à améliorer. Et si nous ne les abordons pas maintenant, si nous nous retirerons dans nos coins respectifs, nous ne serons jamais capables de nous réunir et de résoudre des défis comme la santé, l’éducation, la nécessité de trouver de bons emplois pour chaque Américain.   Pour comprendre cette réalité il faut nous souvenir de comment nous en sommes arrivés là. Comme Faulkner l’a écrit : « Le passé n’est ni mort, ni enterré. En fait, il n’est même pas le passé. » Nous n’avons pas besoin ici de réciter l’histoire de l’injustice raciale dans ce pays. Mais nous avons besoin de nous rappeler que tant de disparités qui existent dans la communauté afro-américaine aujourd’hui  trouvent leur origine directe dans les inégalités qui ont été transmises par une génération d’avant qui a souffert de l’héritage brutal de l’esclavage et de Jim Crow. Les écoles de la ségrégation étaient -et sont- des écoles inférieures ; nous ne les avons pas encore réparées, cinquante ans après « Brown v. Board of Education », et l’éducation inférieure qu’elles délivraient, alors, et  délivre maintenant, permet d’expliquer le grandissant fossé de réussite entre les étudiants noirs et les étudiants blancs d’aujourd’hui.   La discrimination légalisée – lorsqu’on on empêche les Noirs, souvent par la violence, d’être propriétaires, lorsque des prêts ne sont pas accordés aux propriétaires d’entreprise afro-américains, ou lorsque des propriétaires noirs de logement ne peuvent avoir accès aux hypothèques FHA, ou  des Noirs sont exclus de certains syndicats, ou de la police ou de départements de pompiers – signifie que des familles noires ne peuvent accumuler une fortune significative à transmettre aux générations futures. Cette histoire permet d’expliquer le fossé de richesse et de revenu entre les Noirs et les Blancs, et les poches concentrées de pauvreté qui persistent dans tant de communautés urbaines et rurales d’aujourd’hui.   Le manque d’ouvertures économiques pour les Noirs, et la honte et la frustration qui découlent du fait de ne pouvoir subvenir aux besoins de sa famille, a contribué à l’érosion des familles noires – un problème que les politiques de « welfare » ont, depuis plusieurs années, aggravé. Et le manque de services de base dans tant de quartiers urbains noirs – des aires de jeux pour les enfants, des patrouilles de police, l’enlèvement des poubelles et le respect des lois sur la construction – a contribué à créer un cycle de violence, de douleur et d’abandon qui continue de nous hanter. Telle est la réalité dans laquelle le révérend Wright et les autres Afro-américains de sa génération ont grandi. Ils sont devenus adultes à la fin des années cinquante et au début des années 60, un temps où la ségrégation était toujours la loi du pays et les opportunités étaient systémiquement étranglées. Ce qui est remarquable ce n’est pas combien ont échoué à cause de la discrimination, mais plutôt combien d’hommes et de femmes ont réussi à surpasser les obstacles ; combien ont été capables de faire un chemin, là où il n’existait pas, pour ceux qui, comme moi, sont venus après eux.     Mais de tous ceux qui se sont battus à mort pour ce tailler une part de ce Rêve Américain, nombreux sont ceux qui ont échoué, qui ont fini, d’une façon ou d’une autre, par tomber victimes de la discrimination. Et cet échec a été transmis aux générations futures, à tous ces jeunes gens et, de plus en plus, ces jeunes filles qui tiennent le mur dans nos rues ou pourrissent dans nos prisons, sans espoir ni projets d’avenir. Et même pour les Noirs qui ont réussi, les questions de la race, et du racisme, continuent toujours de façonner de manière fondamentale leur vision du monde. Pour les hommes et les femmes de la génération du révérend Wright les souvenirs d’humiliation, de doute et de peur restent vivants, aussi bien que ceux de colère et d’amertume ressenties pendant toutes ces années. Cette colère peut ne pas s’exprimer en public, devant des collègues blancs ou des amis blancs. Mais elle se fait entendre dans un salon de coiffure ou autour d’une table de cuisine. Quelquefois cette colère est récupérée par des politiciens qui, pour compenser leurs propres échecs, cherchent à capter des voix en jouant sur la fibre raciale. Et de temps en temps, elle peut se faire entendre à l’église dimanche matin, venant de la chaire ou des bancs de fidèles. Le fait que tellement de gens sont surpris d’entendre cette colère dans certains sermons du révérend Wright nous rappelle simplement le vieux truisme, suivant lequel l’heure de la ségrégation dans la vie Américaine sonne le dimanche matin. Cette colère est parfois contre-productive ; en effet, elle détourne souvent notre attention des vrais problèmes ; elle nous empêche de reconnaître sans ambiguïté que nous sommes nous-mêmes pour quelque chose dans la condition qui est la nôtre, et ne laisse pas la communauté afro-américaine forger les alliances dont celle-ci a besoin pour aboutir à un vrai changement. Mais cette colère est réelle, elle est puissante. La traiter par l’ignorance, la condamner sans comprendre ses racines ne peut qu’élargir l’abîme d’incompréhension qui existe entre les races.  En fait, une colère semblable existe dans certains segments de la communauté blanche. La plupart des Blancs américains qui sont ouvriers ou font partie de la classe moyenne n’ont pas le sentiment d’avoir été particulièrement privilégiés par leur race. Leur expérience est celle des immigrés : pour leur part, rien ne leur a été offert, ils ont tout construit eux-mêmes à partir de zéro. Ils ont travaillé dur toute leur vie, pour voir souvent leurs emplois être délocalisés et leurs retraites partir en fumée après une vie de corvée. Ils sont inquiets pour leur avenir et sentent leurs rêves leur glisser entre les doigts ; à l’époque des salaires gelés et de la concurrence planétaire, la chance finit par être perçue comme un jeu à somme nulle, dans lequel si toi, tu rêves, moi, je crève. Alors, lorsqu’on leur dit d’amener leurs enfants dans une école à l’autre bout de la ville ; lorsqu’ils entendent qu’un Afro-Américain leur passe devant et obtient un bon boulot ou une place dans une bonne fac parce qu’il faut réparer une injustice qu’eux-mêmes n’ont jamais commise ; lorsqu’on leur dit que leur peur face à la délinquance dans certains quartiers n’est que le fruit de préjugés, alors avec le temps, leurs rancunes s’accumulent. Tout comme la colère dans la communauté noire, ces rancunes ne s’expriment pas toujours entre gens de bonne compagnie. Mais elles ont aidé à dessiner le paysage politique tout au long d’au moins une génération. La colère face à l’Etat providence et à la discrimination positive a aidé à forger la Coalition Reagan. Les hommes politiques ont eu l’habitude d’utiliser la peur du crime à leurs propres fins électorales. Les animateurs de talk shows et les commentateurs conservateurs se sont bâti des carrières à dénoncer de fausses accusations de racisme et à éviter toute discussion légitime sur l’injustice raciale en affirmant que ce n’était que du politiquement correct ou du racisme à l’envers.   Tout comme la colère noire s’est souvent avérée contre-productive, de même les rancunes blanches ont détourné l’attention des véritables causes du malaise de la classe moyenne : une culture d’entreprise où les délits d’initié se multipliaient, des pratiques de comptabilité douteuses, et une avidité du court-terme ; Washington dominé par des lobbies et des intérêts particuliers ; une politique économique qui favorise quelques-uns au détriment de tous les autres. Mais là encore, si l’on traite ces rancunes des Blancs américains par l’indifférence, si on les estampille comme étant de l’égarement, voire du racisme, sans reconnaître qu’elles se basent sur des inquiétudes légitimes, alors on contribue à élargir le fossé racial, à bloquer la voie qui mène à une compréhension. Voilà où nous en sommes actuellement. C’est une impasse raciale dans laquelle nous sommes coincés depuis des années. Contrairement à ce que prétendent certains de mes critiques, noirs et blancs, je n’ai jamais été assez naïf pour croire que nous pourrions en finir avec notre division raciale en un seul cycle électoral, ou avec une seule candidature, surtout avec une candidature aussi imparfaite que la mienne. Mais j’ai toujours affirmé ma conviction profonde – une conviction qui prend racine dans ma foi en Dieu et dans ma foi dans le peuple américain – qu’ensemble nous pouvons aller au-delà de certaines de nos blessures raciales, et qu’en fait nous n’avons pas d’autre choix si nous devons poursuivre notre voie vers une union plus parfaite. Pour la communauté afro-américaine, cette voie signifie de reconnaître le poids de notre passé, sans pour autant devenir victimes de ce passé. Elle signifie que nous devons insister pour que l’équité soit assurée dans tous les aspects de la vie américaine. Mais elle signifie également que nous devons lier nos revendications particulières – meilleurs services de santé, meilleures écoles, meilleurs emplois – aux aspirations plus larges de tous les Américains : celles de la femme blanche qui se bat pour briser le plafond de verre, de l’homme blanc qui a été licencié, d’un immigré qui essaie de nourrir sa famille. Elle signifie aussi que nous devons assumer entièrement la responsabilité de nos propres vies : en exigeant davantage de nos pères, en passant plus de temps avec nos enfants, en leur lisant, en leur apprenant que, quand bien même ils seraient amenés à faire face aux défis et à une discrimination dans leur vie à eux, ils ne devront jamais se laisser aller au désespoir et au cynisme ; ils devront toujours croire qu’ils sont maîtres de leur destin. Paradoxalement, cette idée très américaine – et très conservatrice, certes – de s’« aider soi-même » - a été exprimée fréquemment par le révérend Wright dans ses sermons. Mais ce que mon ancien pasteur n’a souvent pas compris, c’est que pour se lancer et essayer de s’aider soi-même, il faut aussi croire que la société peut changer. L’erreur profonde du révérend Wright n’est pas d’avoir parlé dans ses sermons du racisme dans notre société. C’est d’avoir parlé de notre société comme si elle était immuable ; comme si elle n’avait connu aucun progrès ; comme si ce pays – le pays même qui a donné la possibilité à un des siens de viser la plus haute fonction de la Terre et de bâtir une coalition qui réunit Blancs et Noirs, Latinos et Asiatiques, riches et pauvres, jeunes et vieux – était encore irrévocablement lié à son passé tragique. Mais nous savons – nous l’avons vu – que l’Amérique peut changer. C’est là le vrai génie de ce pays et de son peuple. Ce que nous avons déjà réussi à accomplir nous remplit d’audace et nous permet d’espérer tout ce que nous pouvons et devons accomplir demain. Pour la communauté blanche, la voie vers une union plus parfaite signifie de reconnaître que les maux qui tourmentent la communauté afro-américaine n’existent pas uniquement dans l’esprit des Noirs ; que l’héritage de la discrimination – et les cas actuels de discrimination, bien que moins flagrants que par le passé – sont réels et méritent une réaction. Non seulement verbale, mais concrète : investir dans nos écoles et nos communautés ; appliquer nos lois sur les droits civiques et garantir l’équité de notre système pénal ; proposer à la nouvelle génération l’ascenseur social qui a été indisponible pour les générations précédentes. Cette voie implique que tous les Américains comprennent que les rêves des uns ne se réalisent pas nécessairement au détriment de ceux des autres ; qu’en investissant dans la santé, le « welfare » et l’éducation des enfants de toutes les couleurs, nous allons, en bout de course, aider l’Amérique toute entière à prospérer. Alors, en fin de compte, ce qu’il nous faut, ce n’est ni plus ni moins que ce que toutes les grandes religions du monde demandent : que nous agissions envers les autres comme nous voudrions qu’ils agissent envers nous. Soyons gardien de notre frère, nous enseigne l’Ecriture. Soyons gardien de notre sœur. Trouvons cet intérêt commun que nous avons les uns dans les autres, et que cet esprit-là soit également présent dans notre politique. Puisque dans notre pays, nous avons le choix. Nous pouvons accepter une politique qui nourrit la division, le conflit et le cynisme. Nous pouvons aborder la question raciale uniquement en tant que spectacle – comme nous l’avons fait pendant le procès de OJ, - ou alors comme arrière-plan d’une tragédie – comme nous l’avons fait le lendemain de Katrina, - ou encore la donner en pâture aux infos tous les soirs. Nous pouvons passer les sermons du Révérend Wright sur toutes les chaînes tous les jours et en parler à partir de maintenant et jusqu’au jour de l’élection, en concentrant toute la campagne sur la seule et unique question de savoir si, oui ou non, le peuple américain pense que je crois ou soutiens d’une manière ou d’une autre ses propos les plus provocateurs. Nous pouvons nous accrocher à une gaffe d’un partisan d’Hillary pour prouver qu’elle joue la carte raciale, ou encore tergiverser pour savoir si tous les Blancs de sexe masculin vont se précipiter dans le camp de John McCain au moment de l’élection, quelle que soit sa politique. Nous pouvons le faire. Mais si nous le faisons, je peux vous dire que la prochaine fois nous allons parler d’un autre divertissement. Et puis d’un autre. Et d’un autre encore. Et rien ne va changer. C’est une possibilité. Ou alors, à ce moment précis, pour cette élection-ci, nous pouvons nous unir pour dire : «Pas cette fois ». Cette fois, nous voulons parler des écoles en déliquescence qui volent l’avenir des enfants noirs et des enfants blancs et des enfants asiatiques et des enfants hispaniques et des enfants amérindiens. Cette fois nous voulons rejeter le cynisme qui nous dit que ces gamins ne peuvent pas apprendre ; que ces gamins qui ne nous ressemblent pas ne sont pas notre problème. Les enfants de l’Amérique ne sont pas « ces gamins », ce sont nos gamins, et nous n’allons pas les laisser tomber et  sombrer dans l’économie du 21ème siècle. Pas cette fois.    Cette fois, nous voulons parler des files d’attente aux urgences qui sont remplies de Blancs et de Noirs et d’Hispaniques qui n’ont pas d’assurance maladie ; qui, seuls, n’ont pas le pouvoir de vaincre les intérêts particuliers à Washington, mais qui peuvent les affronter, si nous le faisons ensemble.   Cette fois, nous voulons parler des usines à l’abandon qui autrefois offraient une vie décente aux hommes et aux femmes de toutes les races, et des maisons à vendre qui autrefois appartenaient à des Américains de toute religion, de toute région, de tous les passés. Cette fois, nous voulons parler du fait que le vrai problème n’est pas que quelqu’un qui ne vous ressemble pas peut vous prendre votre travail ; c’est que la firme pour laquelle vous travaillez va le délocaliser juste pour le profit.   Cette fois, nous voulons parler des hommes et des femmes de toutes les couleurs et de toutes les croyances qui servent ensemble, et combattent ensemble, et saignent ensemble sous le même drapeau fier. Nous voulons parler de comment les ramener à la maison d’une guerre qui n’aurait jamais dû être autorisée et qui n’aurait jamais dû être engagée et nous voulons parler de comment nous allons montrer notre patriotisme en s’occupant d’eux et de leurs familles et en leur donnant les avantages qu’ils ont mérités. Je ne serais pas candidat à la présidence si je ne croyais pas de tout mon cœur que c’est ce que veut pour ce pays la grande majorité des Américains. Cette union n’est peut-être pas parfaite, mais les générations successives ont montré qu’elle peut toujours être améliorée. Et aujourd’hui, chaque fois que je doute et je suis cynique au sujet de cette possibilité, ce qui me donne le plus d’espoir est la génération suivante – les jeunes dont les attitudes et les croyances et l’ouverture au changement ont déjà fait l’histoire dans cette élection.  Il y a une histoire que je voudrais vous raconter aujourd’hui – une histoire que j’ai eu le grand honneur de raconter lors de l’anniversaire du docteur King dans son église, Ebenezer Baptist, à Atlanta. C’est l’histoire d’une jeune blanche de 23 ans nommée Ashley Baia qui a organisé notre campagne à Florence en Caroline du sud. Elle a travaillé à organiser une communauté principalement afro-américaine depuis le début de cette campagne et un jour elle assistait à une table-ronde où chacun a raconté son histoire et pourquoi il était là. Et Ashley dit que, quand elle avait neuf ans, sa mère fut atteinte d’un cancer. Et parce qu’elle a dû rater des jours de travail, elle a été renvoyée et a perdu son assurance maladie. Elles ont été contraintes de se déclarer en banqueroute et c’est à ce moment là qu’Ashley a décidé de faire quelque chose pour sa mère. Elle savait que la nourriture représentait l’un de leurs principaux postes de dépense, et donc Ashley a convaincu sa mère que ce qu’elle aimait vraiment et voulait vraiment manger n’était rien d’autre que de la moutarde et des sandwiches relevés. Parce que c’était ce qu’il y avait de moins cher à manger. Elle a fait cela jusqu’à ce que sa mère aille mieux et elle a dit à tout le monde lors de cette table-ronde que la raison pour laquelle elle a rejoint notre campagne était pour aider les millions d’autres enfants qui, dans ce pays, veulent et doivent aider leurs parents, eux aussi. Ashley aurait pu faire un choix différent. Peut-être que quelqu’un lui a dit, à un moment, que la source des problèmes de sa mère était les Noirs qui vivaient du « Welfare » et qui étaient trop paresseux pour travailler, ou les Hispaniques qui viennent dans le pays illégalement. Mais elle ne l’a pas fait. Elle a cherché des alliés dans son combat contre l’injustice. En tous cas, Ashley termine son histoire et fait le tour de la pièce et demande à chacun pourquoi il soutient la campagne. Ils ont tous des histoires et des raisons différentes. Beaucoup soulèvent des questions spécifiques. Et finalement ils se tournent vers cet homme âgé noir qui était resté, tout le temps, assis silencieusement. And Ashley lui demande pourquoi il est là. Et il ne soulève pas de problème spécifique. Il ne parle pas de la santé ou de l’économie. Il ne parle pas de l’éducation ou de la guerre. Il ne dit pas qu’il est là à cause de Barack Obama. Il dit simplement à tout le monde : « je suis ici à cause d’Ashley. » « Je suis ici à cause d’Ashley. » Par lui-même, ce simple moment de reconnaissance entre une jeune femme blanche et un vieil homme noir n’est pas suffisant. Ce n’est pas assez de donner des soins aux malades ou des emplois aux chômeurs ou de l’éducation à nos enfants. Mais c’est de là que nous commençons. C’est là que notre union devient plus forte. Et, comme tant de générations ont fini par comprendre au fil des deux cent vingt et un ans depuis qu’un groupe de patriotes a signé ce document à Philadelphie, que c’est là que la perfection commence. » MERCI à Philippe Boulet-Gercourt .